¿A qué edad empieza un bebé a experimentar la conciencia?

Creo que desarrollamos la conciencia a nuestro ritmo individual, muy influenciado por nuestro entorno. Por ejemplo, gracias a un defecto cardíaco, pasé los primeros años de mi infancia en el hospital. Era la década de 1950, y los hospitales tenían salas, sin televisión, sin radio, sin habitaciones privadas, y los padres no podían pasar la noche con los niños. Si la experiencia no hubiera sido horrible, * no creo que hubiera formado recuerdos tan fuertes que permanezcan hoy. Me convertí en un niño demasiado compasivo como resultado. (En el lado positivo, no puedo pensar en ninguna otra situación en la que un niño enfermizo de tres años aprendiera a leer como resultado directo de la amabilidad de dos internos en el profundo turno nocturno). Por lo tanto, malo y bueno en Casi cantidades iguales, supongo.

* Horrorizado porque otros niños del barrio sufrían y morían con frecuencia. Por supuesto que nos afectó al resto de nosotros. En ese momento, sin embargo, los adultos no pensaron mucho en ello. También pensaron que los niños no entendían de qué hablaban los adultos. ¡Decir ah!

Y supongo que aquí es donde insertamos el chiste malo acerca de conocer a algunas personas que todavía no están realmente conscientes, ¿eh?

Un recién nacido no tiene sentido de sí mismo. El sentido del yo comenzará a desarrollarse a medida que vocaliza y obtiene respuesta a sus acciones. Esto aumenta a medida que el recién nacido discierne a otro, es decir, todo lo demás.
Esto se vuelve aún más pronunciado a medida que se involucra en la actividad motora. El sentido del “yo” en este ambiente se desarrolla. La plena conciencia no existe por completo hasta la verbalización y el uso de la palabra “I”, IMO.
Los animales probablemente logran ser conscientes muy poco después del nacimiento.

Sé poco de la ciencia detrás de esto, pero puedo recordar el momento en que me di cuenta de mi conciencia. Al menos hasta donde mi memoria lo permita.

Tenía alrededor de tres años aproximadamente, abrí los ojos y no podía decir si siempre habían estado abiertos, lo que es un pensamiento peculiar en sí mismo mirando hacia atrás. Estaba dentro de una caja, lo más probable es que me mantuviera contenido por alguna razón auspiciosa.

Pensé, que también era mi primera aventura en la vida, ¿por qué siempre estoy en esta caja? Quiero salir. Antes de darme cuenta, salí y miré la caja, luego miré la puerta. ¿Qué hacer? Probablemente debería volver a entrar, antes de que alguien me vea.

Antes de que lo supiera, mi padre entró en la habitación mirando al pequeño niño pequeño. Me levantó, me puso de nuevo y salió de la habitación.

¡Supongo que lo que aprendí de esto es que las cosas pasan y tú puedes cambiarlo! Fue bastante emocionante.

La pregunta está cargada de suposiciones teosóficas.

Cualquier pregunta que haga preguntas sobre los orígenes de la autoconciencia humana está cargada por su evaluación como un ser humano autoconsciente. Por definición, la autoconciencia humana tiene la calidad de ser humano, pero si contiene cualidades que están presentes en menor medida en otras criaturas, entonces su categorización de no poseer “consciencia humana” no les impide poseer exactamente las mismas cualidades que Los humanos en términos de su conciencia.

Mi objeción se centra en el uso del término “conciencia” de manera exclusiva, por lo tanto, es una forma de apartheid lingüístico. En consecuencia, prefiero el término menos cargado, la autoconciencia. No veo nada que el término “conciencia” agregue a cualquier discusión desde un punto de vista científico, que no esté cubierto por el concepto de autoconciencia.

La evolución procede en pequeñas mutaciones incrementales a lo largo de eones de tiempo. La suposición de una aparición repentina de cualquier calidad viola la Maquinilla de afeitar de Ponce (lo siento gente, pero dame crédito por lo que se debe, y no es William de Ockham, los viejos mitos son duros).

El feto se vuelve consciente de sí mismo en un continuo de construcciones nanoscópicas, sin eventos creacionistas claros, más bien hitos episódicos, como también se puede reconocer en bebés y niños, o incluso en cualquier criatura con un sistema nervioso central.

Hasta cierto punto, el desarrollo de un embrión recapitula el proceso evolutivo mismo.

Es una pregunta interesante: ¿cuándo (y cómo) los “NOSOTROS” (como colectivo) tomamos conciencia colectiva de nuestros SÍ MISMOS? ¿Si alguna vez?

Sin embargo, centrándose en el concepto de conciencia individual ….

El concepto de “conciencia” no está lo suficientemente definido como para responder a la pregunta con claridad. Lo mismo ocurre con el “yo”.

La consciencia no es una cosa o proceso. La conciencia y la conciencia son de diferentes tipos y vienen en diferentes grados, y se desarrollan con el tiempo. La conciencia sobre uno mismo se construye capa por capa, paso a paso.

¿Qué significa “conciencia de sí mismo”? ¿Es la capacidad de hacer declaraciones descriptivas bien formadas sobre “yo” en un idioma en particular? Por supuesto que no, pero ¿de qué depende eso? ¿Qué capacidades deben venir primero, para tener conciencia, y conciencia, y además conciencia “de sí mismo”?

Un infante humano nace con ciertos tipos de autoconciencia y habilidades para relacionarse con otros. Algunos de los que presumiblemente se desarrollan en el útero . Estos probablemente existen en un nivel celular u otro nivel orgánico.

Algunos aspectos del lenguaje son probablemente innatos. Otros necesitan ser aprendidos. El “contenido” de la vida – qué y quién existe, cómo se sienten las cosas – tiene una ventaja en el desarrollo del lenguaje. Más tarde, a través de un proceso gradual de aprendizaje emocional, cognitivo y relacional, una persona se vuelve capaz de hacer “afirmaciones” de diversos grados de sofisticación. El niño de dos años aprende el poder de la palabra “¡No!” y es la capacidad de expresar una idea que aún se está descubriendo, de que “yo” y “usted” pueden tener diferentes intenciones.

Esto continúa hasta la edad adulta. El adulto maduro puede desarrollarse más allá del autodefinido “¡No!” Del niño. a un que define “¡Sí!” Esa es una nueva clase de “conciencia acerca de nosotros mismos”.

Esta cita de Scientific American ayuda a explicar cuándo comienza:

¿Pero cuándo comienza el viaje mágico de la conciencia? La conciencia requiere una red sofisticada de componentes altamente interconectados, las células nerviosas. Su sustrato físico, el complejo tálamo-cortical que proporciona conciencia con su contenido altamente elaborado, comienza a colocarse entre las semanas 24 y 28 de gestación. Aproximadamente dos meses después, la sincronía del ritmo electroencefalográfico (EEG) en ambos hemisferios corticales indica el inicio de la integración neuronal global. Por lo tanto, muchos de los elementos del circuito necesarios para la conciencia están en su lugar en el tercer trimestre. En este momento, los bebés prematuros pueden sobrevivir fuera del útero bajo la atención médica adecuada. Y como es mucho más fácil observar e interactuar con un bebé prematuro que con un feto de la misma edad gestacional en el útero, a menudo se considera que el feto es como un bebé prematuro, como un recién nacido no nacido. Pero esta noción ignora el ambiente uterino único: suspendido en una cueva cálida y oscura, conectada a la placenta que bombea sangre, nutrientes y hormonas a su cuerpo y cerebro en crecimiento, el feto está dormido.

¿Cuándo se completa? Bueno, creo que estamos siempre en el proceso de llegar a ser y un mayor autoconocimiento.

Fuente: ¿Cuándo surge la conciencia en los bebés humanos?

Curiosamente, es cuando reconocemos por primera vez la existencia de otros. Esto suele ocurrir alrededor de la edad de tres años. Hasta esa etapa, el niño simplemente asume que todo es una extensión de sí mismos, que el mundo existe para servirlos. Tan pronto como puede reconocer la existencia de otros, comienza a formar ideas sobre sí mismo.

¿Me encanta el hashtag de # [tu grupo aquí] te importa?

“Un recién nacido no tiene sentido de sí mismo”. Opinión sin fundamento, pero gracias por compartir. Tal vez todos ustedes hayan oído hablar de las últimas mejoras en el debate sobre el aborto:

¿Qué está mal con el “aborto después del nacimiento”?

Los eticistas en Australia piden “abortos después del nacimiento”

¿Es ético el aborto post-término? ¿Cuál es la postura de Planned Parenthood sobre esto?

Toma un googol.

Wow, bueno para mí esa es la pregunta del millón de dólares con respecto al aborto, ¿no es así? Creo que es en el momento de la concepción. Entonces, de nuevo, como decía otro cartel o lo implicaba en mi mente, ¿necesitamos algún tipo de realización de que hay “otros” (como mamá) antes de que estemos conscientes? Y también, si tengo una lesión cerebral traumática, me refiero a algo muy grave, pero sigo vivo, ¿estoy “consciente”? ¿Estoy consciente en coma? Y si es así, ¿es consciente un bebé en el útero?

Guau. Esto viene a juzgar la calidad y el contenido de la actividad cerebral. Nadie puede hacer eso. Bajo ciertas definiciones, claro, cuando te das cuenta de que hay un ser unido al seno del que te alimentas, tal vez sea eso. Creo que esa es la gran realización de que uno TIENE conciencia, un sentido de “yo”. Pero eso presupone que otros nos hacen conscientes, lo que parece incorrecto.

Gracias por la A2A, pero no tengo respuesta. Tal vez esa es la respuesta. Quiero decir, mira, obviamente, si algo como el aborto fuera claro, no habría un debate. No está claro porque nadie puede responder estas preguntas.

Personalmente tuve la primera experiencia verdaderamente consciente a los 2 años de edad. Recuerdo de repente darme cuenta de que estoy en una habitación, tengo brazos y piernas que puedo controlar, y esto fue tan inspirador que sentí la necesidad de hacer algo con mi libre albedrío recién adquirido. Lo que hice no lo preferiría decir. Hubo algunos momentos parcialmente conscientes incluso antes de eso. Recuerdo los rostros (borrosos) de mi madre y mi abuela inclinados sobre mi cuna. Quizás esto fue poco después de mi nacimiento, definitivamente tenía menos de un año de edad.

Cada vez que el bebé se cae

Aproximadamente a los 8 años, recuerdo la gran sorpresa de pensar “Yo soy yo”.
Un psicólogo me dijo una vez que esto era “tarde” para tal realización. ¿Es esto cierto?

Comenzamos a recordar las cosas que hemos hecho alrededor de 4 o 5. Antes que nada, 2 o 3, los niños se dan cuenta de que es posible mentir, lo que sugiere una conciencia de las mentes.