¿Puede una familia entera lograr moksha?

¿Por qué no, si todos están calificados para alcanzar moksha, todos obtendrán moksha?

MOKSHA EN VAIKUNTHA, LOS PLANETAS ESPIRITUALES

En el dvaita o escuela de pensamiento dualista, hay una diferencia entre el alma (jiva o atman), la Superalma (Paramatma) y el Ser Supremo (Bhagavan). No todos son uno. Se consideran iguales en calidad espiritual, pero diferentes en cantidad o potencia. Dios es omnipotente e infinito, mientras que las innumerables almas o atmans individuales son infinitesimales y limitados. Así, también mantienen su individualidad. Debido a estas diferencias, cada alma individual también puede alcanzar un estado diferente de liberación, que discutiremos en breve.

La unidad entre las almas y el Ser Supremo no es mediante la fusión de una con la otra, sino que se logra a través del amor devocional, bhakti-yoga. A través del bhakti-yoga, sumergiéndose profundamente en el amor de Dios, uno se libera de todo su karma bueno y malo, espiritualiza su conciencia y se libera de toda ilusión, y se une a Dios. De esta manera, el bhakta (devoto) puede alcanzar la morada del Señor Supremo en un estado perfecto, pero mantiene su identidad individual, con una forma espiritual, personalidad, gustos, pasatiempos, etc. Luego siguen siendo individuos, pero son uno en calidad e interés, que consiste en participar en pasatiempos de amor espiritual, centrados en complacer al Señor Supremo. Esta forma de expresión es la posición natural y constitucional del alma individual, y es el néctar que siempre están buscando. Esto también se refleja en los mundos materiales, donde las entidades vivientes individuales siempre están buscando o hablando de intercambios amorosos. La diferencia es que en el mundo material están buscando su propio placer lujurioso, mientras que en el mundo espiritual simplemente están buscando cómo dar placer a Dios. Pero este placer dado a Dios se refleja en cada alma individual de Dios y se siente como néctar divino, que supera muchas veces cualquier felicidad de este tipo encontrada en el mundo material o conectada con el cuerpo material.

También en la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja, se puede alcanzar el objetivo de la liberación como una unión eterna con Dios desarrollando una entrega amorosa a Dios (Vishnu). Esto se logra especialmente a través del bhakti, la entrega amorosa a lo Divino.

Además, en la perspectiva dvaita, el Brahman se considera la energía eterna y omnipresente de Dios, o el brahmajyoti infinito o gran luz blanca, que no es más que los rayos corporales o refulgencias que se expanden desde el Ser Supremo. Es dentro de este brahmajyoti o cielo espiritual en el que flotan los planetas espirituales, llamados planetas Vaikuntha, así como las innumerables almas vivientes que se funden y luego flotan como átomos espirituales en el brahmajyoti o el gran Brahman. Si no conocen los planetas espirituales dentro del Brahman, entonces piensan que el Brahman, en sí mismo, es la realidad más elevada y todo lo que es.

De esta manera, el mundo espiritual tiene un lugar para todos, como el Brahman en el que se fusionan aquellos que ven la realidad última o Dios sin forma. Luego, más profundo en el cielo espiritual están los innumerables planetas Vaikuntha que están habitados por las diferentes formas de Vishnu, que es adorado por Sus devotos en un estado de asombro y veneración. Luego está el planeta central de Krishnaloka o Goloka Vrindavana. Esta es la morada superior del Señor Krishna, con forma de flor de loto, donde sobre cada pétalo Él exhibe diferentes pasatiempos con aquellos muchos devotos que simplemente están absortos en intercambios y actividades amorosas espontáneas.

Entre este cielo espiritual ilimitado y todos estos planetas espirituales están los destinos de aquellos devotos que se liberan. Los impersonalistas o advaitas se funden en el Brahman, mientras que los personalistas o dvaitas entran en uno de los planetas espirituales para participar en actividades espirituales devocionales. Los diversos destinos en estos planetas espirituales se describen de esta manera:

Se explica en el Srimad-Bhagavatam (9.4.67), de Lord Vishnu a Durvasa Muni, “Mis devotos puros siempre están satisfechos con el servicio devocional, y por lo tanto no aspiran incluso después de las cinco etapas liberadas, que son ( 1) ser uno conmigo [fusionándome con Dios o con el brahmán], (2) lograr la residencia en Mi planeta, (3) tener Mis opulencias, (4) poseer rasgos corporales similares a los Míos y (5) para obtener una asociación personal conmigo. Entonces, cuando no están interesados ​​ni siquiera en estas posiciones liberadas, pueden saber qué poco les importa las opulencias materiales o la liberación material “.

Como lo explica Srila AC Bhaktivedanta Swami, “Del verso anterior, hay cinco etapas de liberación, que son (1) volverse uno con Dios [como en la escuela advaita], (2) vivir en el mismo planeta espiritual como el Señor, (3) para obtener los mismos rasgos corporales que el Señor, (4) para tener las mismas opulencias que el Señor, y (5) para tener una asociación constante con el Señor. De estas cinco etapas liberadas, la única lo que se conoce como sayujya, o fusionarse con la existencia del Señor, es el último en ser aceptado por un devoto. Las otras cuatro liberaciones, aunque no son deseadas por los devotos [avanzados], aún no están en contra de los ideales devocionales. Las personas liberadas que han alcanzado estas cuatro etapas de liberación también pueden desarrollar afecto por Krishna y ser promovidos al planeta Goloka Vrindavana en el cielo espiritual. En otras palabras, aquellos que ya han sido promovidos a los planetas Vaikuntha y que poseen los cuatro tipos. De la liberación, a veces también puede desarrollar afecto. para Krishna y ser promovido a Krishnaloka [el más alto de los planetas espirituales].

“Entonces, aquellos que están en las cuatro etapas liberadas pueden estar pasando por diferentes etapas de existencia. Al principio, pueden desear las opulencias de Krishna, pero en la etapa madura, el amor latente por Krishna exhibido en Vrindavana se vuelve prominente en sus corazones. Como tales, los devotos puros nunca aceptan la liberación de sayujya, para volverse uno con el Supremo, aunque a veces pueden aceptar como favorables los otros cuatro estados liberados “. (Nectar Of Devotion, p.45)

Así que aquí encontramos los diferentes tipos de liberación disponibles para aquellos que toman conciencia de los planetas espirituales, que flotan en el Brahman espiritual o brahmajyoti. Es posible que puedas alcanzar el mismo planeta espiritual del Señor, o vivir en opulencias similares con una forma similar, o incluso tener una asociación constante con Krishna o una de Sus expansiones que existen en cada uno de los planetas Vaikuntha. Los planetas Vaikuntha tienen una atmósfera de asombro y veneración hacia Dios, mientras que en Krishnaloka, los residentes tienen un amor espontáneo y natural por Dios, que domina todos los pasatiempos allí. Así que incluso aquellos que viven en los planetas Vaikuntha también pueden desarrollar un amor natural y espontáneo por Dios y luego pasar de los planetas Vaikuntha a Krishnaloka.

Entonces, ¿cómo logramos este tipo de liberación? Se dice que el bhakti-yoga, el yoga del amor y la devoción, es la forma más fácil y rápida de alcanzar esa liberación porque el fin justifica los medios, o la práctica nos lleva al mismo estado de ánimo que uno encuentra en los planetas espirituales.

El Padma Purana también afirma: “Para cualquier persona que esté cantando el santo nombre [de Krishna] en voz baja o en voz alta, los caminos hacia la liberación e incluso la felicidad celestial están a la vez abiertos”. (Nectar Of Devotion, p. 80)

Como lo mencionó Vijay Kumar, sus vínculos familiares están en el nivel físico. Si bien existe algún apego kármico entre todos los miembros de la familia, es ADJUNTO.

Tú, en general, eres un alma en busca de la Paz Eterna, la Felicidad Eterna. Una definición suelta de Moksha.

Una familia entera puede vivir en paz y feliz juntos. Pero, cuando ocurre un evento desfavorable, la paz se ve perturbada, las personas se enojan y se culpan mutuamente. Así que eso no es Moksha. Moksha está sabiendo que cosas malas sucederán y todavía se comportan como Océano profundo y tranquilo. Nada te disuade.

Tus lazos terrenales aquí pueden ayudarte / impedirte el camino de la auto-realización. Pueden ayudarse mutuamente en este Viaje, pero al final del día, es su propio Viaje, a la auto-realización. Nadie puede hacerlo por usted, y pedir acompañantes es tan útil como solicitar un folleto de viaje. Tendrá que hacer el viaje.

Así que deje de empacar, agregue equipaje adicional (también conocido como archivos adjuntos), encuentre su destino y comience a viajar.

Si conocen el camino, si se les muestra el camino, si comparten el camino, si se dejan guiar por el camino, cualquiera puede aprender el camino. Solo tienes que abrir tu corazón, es fácil encontrar el camino con un post de guía que te señale tan claro como el día; ¡Es de esa manera! Llénate de amor y luego déjalo fluir, pronto lo sabrás.