Todos deben gastar algo de dinero para la propagación del conocimiento espiritual.
Tesoros en el cielo [Mateo 6: 19-21]
19 “No se acumulen tesoros en la tierra, donde las polillas y las alimañas destruyen, y donde los ladrones entran y roban. 20 Pero guarda para ti tesoros en el cielo, donde las polillas y los parásitos no destruyan, y donde los ladrones no entren y roben. 21 Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.
Los tesoros en la tierra claramente significan el dinero y la riqueza solamente. Este dinero y riqueza almacenados en el mundo para bonos mundanos o para el disfrute personal siempre son atacados por el robo que resulta en la destrucción. Cada vez que se almacena la riqueza, el virus inmediato que lo ataca es la ambición de crecer más. Al igual que la comida almacenada es bacterializada, de la misma manera la riqueza almacenada también se bacterializa de muchas maneras. La riqueza en el cielo significa devoción a Dios en los sentidos teóricos y prácticos. Si tomas la devoción solo en sentido teórico, ¿significa que no debes ganar y almacenar la riqueza prácticamente en este mundo y sumergirte solo en la devoción teórica? En tal caso, si estás involucrado en la devoción teórica, como los cultos, las oraciones y las canciones devocionales, etc., ¿cómo ganar prácticamente el sustento? En ausencia de comida, incluso la vida dada por Dios para su adoración se termina por la fuerza. Por lo tanto, la comida es el tema fundamental por el cual tienes que ganarte prácticamente el tesoro de la riqueza del mundo con plena aspiración. Pero, según el Evangelio, debes dejar la ganancia práctica en el mundo y pasar tu vida en la adoración a Dios. La escritura anterior dice que si estás ganando riqueza prácticamente, tu interés está en el mundo. Si estás inmerso en la devoción de Dios, tu interés está en Dios. ¿Cómo resolver esta complicación práctica en estas dos afirmaciones?
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El concepto muestra que la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza te fijan en el objetivo de los lazos mundanos como tú y los miembros de tu familia. De manera similar, la aspiración teórica y el trabajo práctico por la riqueza, hecho para la meta de Dios, te fijan en Dios. Por lo tanto, la aspiración teórica y el trabajo práctico para la riqueza es común tanto en los objetivos. Por lo tanto, la aspiración y el trabajo para ganar dinero son pecados solo si la meta es un vínculo mundano. La misma aspiración y trabajo, por dinero, no son pecados y también agradan a Dios si la meta es Dios. Aquí, nuevamente, otro problema que surge es que una vez que haya formado una familia y asumido su responsabilidad, la aspiración y el trabajo, por dinero, para la meta familiar están justificados. Estos dos objetivos, junto con las aspiraciones y trabajos relacionados, están totalmente separados en dos campos:
1. Pravrutti: aquí se vota la justicia contra la injusticia. Usted debe ganar solo por el bien de la familia, ya que es su responsabilidad y principio de justicia. Si estás desviando tus fondos a un amor ilegal, es una injusticia. Si haces justicia, irás al cielo y si haces una injusticia, irás al infierno.
2. Nivrutti: aquí, el amor (devoción) a Dios también se vota contra la justicia. En tal caso, si se comete una injusticia a la familia al desviar sus fondos a Dios, ¿irá la persona al infierno? Esto nunca sucederá porque votar a Dios contra la justicia te lleva a la morada de Dios. No necesitas criticar esto porque la persona está confinada a la salvación egoísta. Esta persona o devoto extremo no debe ser criticado de esta manera. Muestra solo el clímax de la devoción de Nivrutti, que es la locura de Dios, en la que tanto la justicia (el cielo) como la injusticia (el infierno) se sumergen. Encontramos tal estado de climax incluso en Pravrutti cuando una persona está ciega a una prostituta y descuida a su familia. Aquí también, su amor por la prostituta está en el clímax de la locura, en el que tanto la justicia como la injusticia están inmersas. Pero, no puedes comparar esto con el estado de Nivrutti con Dios.
En el caso de Nivrutti para Dios, su familia rechazada es apoyada por el Dios omnipotente. Si una persona en el Pravrutti lleva a su familia a 100 pies de altura, Dios, en el caso del devoto loco, lleva a su familia a una altura de un millón de pies. Dios no permitirá, al dar una oportunidad a la deidad de la justicia, presentar un caso contra un devoto tan loco en la corte divina.
Después de presentar los dos extremos extremos como Pravrutti y Nivrutti, la distancia entre estos dos extremos pasa a ser el viaje espiritual de un alma del mundo a Dios. Si la distancia es de 100 pies, una persona viajó un pie hacia Nivrutti es mucho mejor que la persona inmersa en Pravrutti. Algo es mejor que nada. Esta es la razón por la que el Gita dice que un alma alcanza a Dios después de millones de nacimientos solamente, que es el momento de recorrer esta distancia de 100 pies.
La persona en el viaje espiritual no obtendrá pecado al odiar a la familia
El punto más importante aquí es que la palabra “tesoro” significa solo el dinero y la riqueza que se gana en este mundo solamente. El tesoro en el cielo o el tesoro en el mundo es una y la misma riqueza que se gana en este mundo. La riqueza obtenida en este mundo debe limitarse únicamente a la palabra tesoro. Tesoro en el cielo significa la riqueza ganada en este mundo desviada a Dios. Tesoro en el mundo significa la riqueza ganada en este mundo desviada a lazos mundanos. Por esto, la ganancia de riqueza en este mundo es común en ambos caminos. Ambos caminos difieren solo por las metas, que son Dios y el vínculo mundano. La extremidad del sacrificio como el clímax del esfuerzo espiritual es una prueba inevitable para alcanzar Nivrutti. Jesús ya mencionó esta extremidad al aconsejar a un hombre rico que pregunta: “¿Qué debo hacer para seguir a Dios (Tú mismo)?” Jesús respondió que debía donar todas sus riquezas y luego solo seguirlo. Esto indica que el Nivrutti extremo se mantendrá como meta teóricamente al menos, de modo que el hombre rico viajará al menos un pie hacia adelante desde Pravrutti. Si la meta es más alta, el progreso será, al menos, pequeño. La razón del fracaso en el progreso es el amor ciego al vínculo mundano. Por lo tanto, Jesús le recomendó nuevamente a sus discípulos el objetivo extremo al decir: “A menos que odies a tu familia, no puedes ser mi discípulo”. No se debe malinterpretar a Jesús de que está en contra de los miembros de la familia. La idea aquí es que, a menos que se fije la meta más alta, no se puede lograr un progreso mínimo. La persona en este viaje espiritual no obtendrá pecado al odiar a la familia, ya que dicha familia estará tan protegida por Dios que incluso una persona que tenga el mayor amor ciego en la familia no puede protegerlo tanto. Si desvías tu amor a tu familia, no progresará tanto. Si desvías ese amor a Dios, la familia progresará tremendamente. El verdadero amor en la familia es siempre el verdadero amor en Dios.
El verdadero amor en la familia solo perjudica a la familia y puede considerarse como el odio. El desvío de amor a Dios en la práctica (devoción práctica) siempre se demuestra proporcionalmente por el alcance del sacrificio práctico de su riqueza a Dios como se dice en el Veda (Dhanenatyagenaekena). El Gita también dice lo mismo en todas partes que el trabajo no es ni bueno ni malo. Sólo la intención del objetivo del sacrificio del fruto de su trabajo decide si un trabajo es bueno o malo. En todas partes, el Gita dice que el trabajo no debe ser sacrificado, sino solo la fruta, que se llama Karmaphalatyaaga (Dhyanaatkarmaphalatyaagah).
Si gasta un poco de su riqueza almacenada por Dios, es decir, al servicio de Dios, su riqueza materialista será como la comida almacenada en el refrigerador y no se echará a perder. Cuando almacena la riqueza total para usted y sus vínculos mundanos solamente, la destrucción de ella es segura en ausencia de su protección. Al menos una parte de la riqueza debe gastarse para Dios, lo que protege tu riqueza total. En el caso de la riqueza, tu mente se absorbe totalmente en ella y hasta esta etapa no hay pecado. Sólo el objetivo de la riqueza decide tu intención de ser bueno o malo. Si la meta es Dios, es la mejor, que es más alta que la de tu familia. Si el objetivo es la familia, es más alto que el objetivo de una prostituta. Debes gastar algo para la propagación del conocimiento espiritual y la devoción a Dios para que estés ayudando a la obra de Dios. Es solo la oportunidad que se te da para servir a Dios y, de hecho, no hay necesidad de rastrear tu servicio para el Dios omnipotente. Cuando la devoción se extiende por todas partes, la atmósfera se convierte en conservadora (como la atmósfera muy fría en la montaña del Himalaya) de su riqueza sin ningún refrigerador. La destrucción de su riqueza también se debe a la atmósfera contaminada. El conocimiento espiritual y la devoción propagada por su apoyo limpiarán la atmósfera y, por lo tanto, su riqueza obtenida estará naturalmente protegida sin ningún esfuerzo.
En el proceso de intentar el éxito en Nivrutti, que es la disolución total de los vínculos mundanos, ciertamente, al menos, la fuerza de atracción en los vínculos mundanos se reduce. Por esto, los pecados en Pravrutti pueden ser controlados. Por esto, la sociedad se equilibra con la paz. Debido a esto, Dios está complacido. Este placer de Dios ayudará al alma a obtener éxito en el Nivrutti. Por lo tanto, Pravrutti y Nivrutti están interrelacionados en todas partes y se complementan entre sí.