Hare Krishna,
El sufrimiento te hace más sabio.
Si nunca sufriéramos, nunca aprenderíamos.
Desde un punto de vista psicológico, en lugar de jugar el juego de la culpa, deberíamos tratar de consolar al niño que sufre, apoyarlo y enseñarle cómo enfrentar la vida de manera positiva, a pesar del sufrimiento. Eso es lo que hacen los ganadores. Los ganadores nunca culpan a nadie por sus propios sufrimientos o fracasos. Debemos decirle que el sufrimiento es parte de la vida. Y luego dale pensamientos positivos. Dile que el sufrimiento te convierte en un tigre. El dolor es necesario para cincelar un buen carácter. Eso es psicología positiva. Deberíamos enseñarle a ponerse de pie, sin culpar a nadie. Ni siquiera el Señor Krishna.
De lo contrario, él también crecerá y no aprenderá más que culpar a los juegos. Culpará a los demás por su propio sufrimiento y fracasos. Él culpará al Señor Krishna por las cosas malas. Esa es la psicología de un perdedor.
Desde un punto de vista teológico, el Señor Krishna ha permitido el sufrimiento para que nos demos cuenta de la verdadera naturaleza de este mundo. Esa realización se llama sabiduría.
Puede preguntar: ¿cuál es el delito de un recién nacido que tiene una enfermedad congénita? ¿Cuál es el crimen de una niña inocente que es violada?
La respuesta es: pueden o no estar sufriendo debido a su crimen. Pero en este mundo el mal existe y, por lo tanto, tendrás que enfrentarte al sufrimiento en un momento u otro. Ya sea al comienzo de la vida o en medio de la vida o en el final. Perderás a tus parientes. Verás la vejez. Verás enfermedades. Verás la muerte. El mal y el sufrimiento están en todas partes en este universo. Son ubicuos.
Por lo tanto, la conclusión debe ser que este mundo no es un buen lugar para vivir. Porque el sufrimiento viene sin invitación. Sin ninguna causa aparente.
Pero hay una causa de sufrimiento. Falta de conciencia de Krishna. El sufrimiento viene porque no somos conscientes del Señor Krishna. No estamos tratando de seguir su sabiduría. Sus enseñanzas. Al igual que un niño inocente pero tonto: su madre le dice “No pongas tu mano en el fuego”. Pero el niño no escucha. Él intenta hacerlo de todos modos. La madre se detiene una vez, dos veces, tres veces. Entonces ella piensa “Ok, hazlo. Aprenderás de la manera difícil”. Cuando el niño se quema a sí mismo, se vuelve más sabio. Oh, mamá me dijo que esto sucedería. Debería seguir sus instrucciones. Soy un tonto.
Entonces debemos tratar de traer al Señor Krishna de vuelta a nuestra conciencia. Debemos tratar de volver con el Señor Krishna. Hemos ignorado al Señor Krishna por mucho tiempo. Pero ahora ha llegado el momento de traerlo de vuelta a nuestra vida. A través de la oración. Al cantar Sus nombres:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna liebre liebre
Liebre rama liebre rama
Rama Rama Hare Hare
Todo este sufrimiento debería acercarnos al Señor Krishna. Así como el niño quemado se dio cuenta de las buenas intenciones de su madre y regresó con su madre, también deberíamos pensar de manera similar.
Oh, el Señor Krishna me ha dicho que el sufrimiento vendrá en este mundo. No debería desanimarme por eso. Debería convertirme en su devoto. Debería seguir sus instrucciones. Debo regresar al Señor Krishna.
Debería hacer nuestras oraciones más sinceras y serias. Debería hacernos más sabios. Debería hacer que nuestra resolución sea más fuerte, que este mundo no es mi verdadero hogar. Debo regresar al reino del Señor Krishna.
Cuando oremos con esta sabiduría, alcanzaremos el destino supremo donde reside el Señor Krishna, que es nuestro verdadero hogar. Donde no hay sufrimiento. Donde viviremos eternamente bajo el cuidado y la protección del Señor Krishna.
Las siguientes palabras del Bhagavad gita presentadas por Srila Prabhupada pueden aclarar esto aún más:
Capítulo 8 Texto 15
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānah
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
SINONIMOS
mām – a Mí; upetya – logrando; punaḥ – de nuevo; janma – nacimiento; duḥkha – ālayam – lugar de miserias; aśāśvatam – temporal; na – nunca āpnuvanti – alcanzar; mahātmānaḥ – las grandes almas; saṁsiddhim – perfección; paramām – último; gatāḥ – logrado.
TRADUCCIÓN
Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias porque han alcanzado la más alta perfección.
SIGNIFICADO
Puesto que este mundo material temporal está lleno de las miserias del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, naturalmente, el que alcanza la perfección más elevada y alcanza el planeta supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, no desea regresar. El planeta supremo se describe en la literatura védica como algo que está más allá de nuestra visión material, y se considera el objetivo más alto. Los mahātmās (grandes almas) reciben mensajes trascendentales de los devotos realizados y, por lo tanto, desarrollan gradualmente el servicio devocional en conciencia de Kṛṣṇa y se absorben tanto en el servicio trascendental que ya no desean la elevación a ninguno de los planetas materiales, ni quieren ser transferidos. a cualquier planeta espiritual. Solo quieren la asociación de Kṛṣṇa y nada más. Tales grandes almas en Kṛṣṇaconsciencia alcanzan la máxima perfección de la vida. En otras palabras, son las almas supremas.
TEXTO 16
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ‘rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
SINONIMOS
ābrahma – hasta el planeta Brahmaloka; bhuvanāt – de los sistemas planetarios; lokāḥ – planetas; punaḥ —de nuevo ; āvartinaḥ – el regreso; arjuna —O arjuna; mām – hacia mí; upetya – llegando; tu —pero; kaunteya —O hijo de Kuntī; puna janma – renacimiento; na – nunca vidyate —se lleva a.
TRADUCCIÓN
Desde el planeta más alto del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que tienen lugar el nacimiento y la muerte repetidos. Pero el que llega a Mi morada, oh hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer.
SIGNIFICADO
Todos los tipos de yogīs – karma , jñāna , haṭha , etc. – eventualmente tienen que alcanzar la perfección devocional en bhakti – yoga , o conciencia de Kṛṣṇa, antes de que puedan ir a la morada trascendental de Kṛṣṇa y nunca regresar. Aquellos que alcanzan los planetas materiales más elevados o los planetas de los semidioses son sometidos nuevamente a nacimientos y muertes repetidas. A medida que las personas en la tierra son elevadas a planetas superiores, las personas en planetas superiores como Brahmaloka, Candraloka e Indraloka caen a la tierra. La práctica del sacrificio llamada pañcāgni- vidyā , recomendada en el Kaṭha. Upaniṣad , nos permite alcanzar a Brahmaloka, pero si en Brahmaloka no se cultiva la conciencia de Kṛṣṇa, entonces debe regresar a la tierra. Aquellos que progresan en la conciencia de Kṛṣṇa en los planetas superiores se elevan gradualmente a planetas cada vez más altos y en el momento de la devastación universal se transfieren al reino espiritual eterno. Cuando hay devastación de este universo material, Brahmā y sus devotos, que están constantemente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, son transferidos al universo espiritual y a los planetas espirituales específicos de acuerdo con sus deseos.
Entonces, en el Bhagavad Gita, el Señor Krishna nos advierte claramente como una madre: “No vengas a este mundo. Es un mundo malvado. Tú sufrirás. No nacerás. Alcanza la perfección para que no tengas que nacer nunca más. Vuelve a mí. Intenta convertirte en un devoto perfecto. Y vuelve a mí “.
Pero como un niño tonto estamos poniendo mano en fuego. Al menos después de quemarnos, después de experimentar el sufrimiento tantas veces, deberíamos renunciar a la locura y rendirnos al Señor Krishna.
¡Hare Krishna!