¿Es cierto que Kerala no tuvo una cultura matrimonial en la antigua India (1914)?

Answer 1

Raakhee Venugopal ha dado una buena respuesta. Estoy dando algo en diferente angel.

Me interesé en el episodio de Kerala después de leer Swami Vivekananda. Swamiji en su visita a estas regiones notó todos estos problemas. El gurú de Narayana Guru chattambi swamigal también tuvo madre Nair y padre Nambothiri.

Nairs fueron considerados como Ksatriya. Y muchas grandes personas nacen en Nairs. Y han hecho la mayor parte de la reforma social en Kerala.

La historia continúa como (creo que este es el comienzo de la relación matrilineal en Kerala por Nair-Nambothiri)

Anizham Thirunal Veerabaala Marthanda Varma (1706–7 de julio de 1758) fue rey de Travancore desde 1729 hasta su muerte en 1758. Marthanda Varma decidió dedicar su reino a Sri Padmanabhaswamy, y desde entonces gobernará como vice regente de la deidad. La dedicación tuvo lugar el 3 de enero de 1750. Después de eso, todo el reino estuvo bajo el control del sacerdote (brahmanes Namboothiri). Entonces te imaginas al resto cómo se convirtió en un acto cruel. Y la historia es el testigo.

El rey de Kerala donó todas las tierras a los sacerdotes. Ahora los no-brahmanes que descansan, incluyendo la casta inferior, tienen que depender de los sacerdotes para la alimentación, la supervivencia. Así se hicieron esclavos de la mano del sacerdote.

Cuando los brahmanes de Kerala se convirtieron en los maestros de los templos, su influencia política también aumentó. Poco a poco se convirtieron en terratenientes. Para mantener su propiedad intacta y para evitar su división, practicaron la teoría de que el mayor de su hijo solo se casaría de la misma casta y otros de las clases de Nair. Esta práctica es conocida como Sambandham. Aunque los brahmanes consideraban a Sambandham como uno de los 64 Anacharams (no-sociales), este tipo de alianza existió durante siglos. Gradualmente, Sambandham se hizo común dentro de la comunidad de Nair también.

Sambandham significa ceremonia de matrimonio nair simple que implica la presentación de un paño por un hombre a una mujer. En la antigua Kerala, parece que tanto hombres como mujeres podrían tener Sambhandam con más de una persona al mismo tiempo. Los matrimonios se contrajeron y terminaron con considerable facilidad. Esto se llamaba Sambandham y una mujer podría tener a Sambandham con varios hombres al mismo tiempo. Tanto el hombre como la mujer podrían terminar el Sambandham con poca formalidad.

Otra forma de resolver la división de tierras, en una familia Namboothiri, solo al hermano mayor se le permitió casarse; Él podría casarse con hasta cuatro mujeres Namboothiri. A los hermanos menores se les permitió entablar relaciones con mujeres de Nair. La mujer Nair tendría entonces dos esposos (un Nair y un Namboothiri) y, en esencia, surgió un sistema de poliandria. Sin embargo, como consecuencia de esta práctica, el número de Namboothiris disminuyó y el número de Nairs aumentó porque los niños nacidos en un matrimonio Nair-Namboothiri pertenecerían a la familia de la mujer Nair.

Por otro lado, para detener la división de la tierra entre los hijos varones del sacerdote, establecieron que solo el hijo mayor se casaría con una niña brahmín y el hijo mayor heredará la tierra. Entonces, ¿qué pasa con los hijos menores de la clase sacerdote? Hicieron una regla, los hijos menores no pueden casarse, pero pueden mantener relaciones sexuales a tiempo parcial con cualquier mujer casada que no sea brahmin de su elección. Las mujeres casadas porque no pueden asumir la responsabilidad de esa mujer o de su hijo en el futuro debido a un problema de partición de la tierra. Así que solo buscaban mujeres casadas para tener sexo libre. Este ritual de Sambandham es un método en el que el hijo menor del sacerdote irá a la casa de cualquier no-brahmin y les pedirá sexo a sus mujeres. Y no pueden negar en el temor de perder comida / tierra. Harán un poco de puja y después de eso ella será la pareja sexual a tiempo parcial. Y luego a través de otra puja, esta relación puede ser terminada. Y fue un acto enérgico porque, por el bien de la comida (tierra), la gente tenía que estar de acuerdo. Ahora estas mujeres no brahmines (nairs, castas inferiores) se convirtieron en víctimas de la situación. Ahora, ¿qué pasa con los niños nacidos de esta relación? Esos niños no pueden ser brahmanes. Permanecen en la misma casta. Incluso ellos no saben quién es el padre de ese niño recién nacido porque hay muchos esposos. Así que los niños consideran a todos los compañeros masculinos como sus padres.

Aunque los no brahmanes son víctimas sexuales, el peor de los casos ocurrió en mujeres de casta inferior. Por la noche estarán en la cama con el sacerdote. Y a la hora del día eran intocables. Kerala es un lugar, el camino por el que caminaban los brahmanes buscaban “Apasara Apasara: alejarse, alejarse” desde la distancia. No pueden tocar la sombra de los pueblos de casta inferior. Estas personas de casta inferior sostenían una olla en su cuello para evitar escupir en el camino y la escoba en la cintura para que puedan limpiar el camino mientras se mueven. Y la gente está lista para obedecer al sacerdote por causa del estómago. Incluso más tarde, los reyes de Kerala tampoco pudieron hacer nada porque su antepasado donó todas las tierras al sacerdote.

En el gobierno musulmán y cristiano, muchos se convirtieron debido a esta injusticia. Se ve que esas personas eran intocables y sus esposas fueron violadas en nombre de la religión hindú, no se les permitió usar camisas. Una vez que se conviertan, esos sacerdotes harán un apretón de manos y ofrecerán una silla a las personas de castas inferiores y no podrán violar a sus esposas por el temor de los gobernantes musulmanes / cristianos. Esos gobernantes extranjeros les ayudaron en este sentido a detener la violación y la explotación humana. Y ahora, independientemente de los musulmanes / cristianos que estén viendo en la religión Kerla, se convirtieron voluntariamente debido a esta injusticia.

Dos grandes santos Narayana Guru y Swami Vivekananda han mencionado esto. Incluso Swami Vivekananda dijo que Kerala es un “manicomio”. Escribió en una carta a Pandit Shankarlal de Khetri, de BOMBAY, en 20 de septiembre de 1892 – “¡A qué ridículo estado nos hemos traído! Si un Bhângi llega a alguien como Bhangi, sería rechazado como la plaga; pero en cuanto recibe un vaso de agua que se vierte sobre su cabeza con unos murmullos de oraciones de un pâdri, y se pone un abrigo en la espalda, no importa cuán raído, y entra en la habitación del hindú más ortodoxo. ¡Ve al hombre que luego se atreve a rechazarle una silla y un fuerte apretón de manos! La ironía no puede ir más lejos. Y venga y vea lo que ellos, los Pâdris, están haciendo aquí en el Dakshin **. Ellos están convirtiendo las clases más bajas por cientos de miles; y en Travancore, el país más sacerdote de la India. donde cada pedazo de tierra es propiedad de los brahmanes, y las hembras, incluso de la familia real, tienen el gran honor de vivir en concubinato con los brahmanes, ¡casi una cuarta parte se ha convertido en cristiana! ” En otra conferencia “El futuro de la India” dijo: “¿Hubo alguna vez algo más estúpido en el mundo que lo que vi en el país de Malabar? Al pobre Paria no se le permite pasar por la misma calle que el hombre de alta casta, pero si cambia su nombre por el de un nombre en inglés, está bien; o para un nombre mahometano, está bien. ¿Qué deducción dibujarías excepto que? Todos estos malabaris son todos lunáticos, sus hogares son tantos asilos lunáticos , y todas las razas de la India deben tratarlos con burla hasta que modifiquen sus modales y sepan mejor. Vergüenza sobre ellos de que tales perversas y diabólicas costumbres estén permitidas; sus propios hijos tienen permitido morir de hambre, pero tan pronto como adoptan alguna otra religión están bien alimentados. No debería haber más lucha entre las castas “.

Hay muchas películas malayalam que muestran estas situaciones patéticas. El trauma metálico por el que pasa la niña en la gestión de muchos maridos y cómo el marido nair y el hijo menor de Brahmin se comportan de la situación. El esposo y la esposa no vivían juntos, y los hijos no fueron admitidos en la familia de su padre, sino que fueron criados por su madre y sus hermanos. Puede consultar con los keralitas (especialmente de la familia Nair), su abuela puede tener un segundo marido brahmín en nombre de la religión.

Sambandham se relaciona con el matrimonio nair. Es conocido así en el sur de Malabar, Kozhikode, Ponnani, Kochi y en algunas partes de Travancore.

De los medios

Cuando Vivekananda visitó Kerala en la década de 1890, el estado estaba impregnado de desigualdades sociales y degradación moral. La hegemonía de casta dominaba todo y a las mujeres de las castas inferiores no se les permitía cubrir sus pechos. Los ‘paraias’ no podían caminar por las calles sin ser ridiculizados y avergonzados.

Razón para leer Vivekananda de nuevo

Conclusión

Después de la independencia de la India, se promulga la ley para detener la poliandria entre estas personas. Esto NO es solo un sistema matrilineal, donde un esposo se queda en la casa de una esposa por herencia. Esta era una tradición ridícula: una poliandria para secuestrar tierras de cultivo, un pecado según la religión hindú, la explotación a castas inferiores, la práctica de la intocabilidad, la conversión al islam y la religión cristiana, la explotación del sentimiento de las mujeres, los niños estaban abandonados de la casta superior del padre, más sobre esto se hace para llenar el estómago, solo por el bien de la comida, que falta en la historia de la India. No se puede justificar por el lenguaje florido que uno puede usar.

Kerla, Adviento de Polyandry para asegurar la tierra a través de Sambandham

Answer 2

Gracias por la A2A.

Este tema parece ganar importancia en estos días. Esta es probablemente la tercera o cuarta vez que escribo una respuesta a esto. De acuerdo, por ser una mujer de Kiriyathil Nair con una larga e ilustre historia familiar, escribí un artículo sobre esto hace un tiempo … basado en las historias que hemos escuchado. Lamento no tener ninguna documentación grabada que respalde lo que digo, por la sencilla razón de que nadie en nuestra familia escribió las rutinas diarias en un diario o algo así. Y estoy hablando de un período anterior a 1914 … digamos desde mediados del siglo XIX. Me tomo la libertad de copiar y pegar mi artículo aquí …

Nairs-los guerreros intrépidos

Las novias eran famosas en todo el mundo por su valor y temperamento. Ocuparon los puestos más altos en el ejército del rey. La forma de arte marcial tradicional de Kerala, el Kalaripayattu, fue un arte que se enseñó únicamente a Nairs. Ninguna otra subdivisión de la sociedad tenía permitido aprenderla. Los Kalaris, o campos de práctica, nunca estuvieron en áreas abiertas para la vista del público. Siempre fueron recintos cerrados, ya sea dentro de la casa del profesor o en un sótano especialmente hecho con pisos lijados. Las mujeres también recibieron capacitación en Kalaripayattu hasta cierto nivel. A diferencia de otros sectores de la sociedad, Nairs era y sigue siendo principalmente una sociedad matriarcal. Las mujeres son las cabezas de familia. El motivo de esta diferencia se tratará en la siguiente sección. Además de Kalaripayattu, el Thiruvathira Kali , una forma de danza lenta y elegante de Kerala, solo pudo ser interpretado por las mujeres de Nair. El festival de Thiruvathira fue celebrado casi exclusivamente por ellos. En este día, que se cree que es el día del nacimiento de Lord Shiva, las mujeres de Nair prepararon platos especiales, se abstuvieron de comer arroz, se tatuaron las manos con henna, masticaron hojas de betel y jugaron en columpios. Fue enteramente su festival. Se dice que las mujeres casadas celebraron este festival por la larga vida de sus esposos y las mujeres solteras lo hicieron para ser bendecidas con un esposo tan glorioso como el Señor Shiva.

Aquí hay otra lectura interesante que recogí de internet …

Los Nairs son los descendientes de los Nagas que también son los únicos sobrevivientes de la guerra de Mahabharata en Kurukshetra. Parasurama fue el primer gurú de Kalari y se dice que enseñó a los Nairs a luchar y al arte de Kalari … y por eso se convirtió en una forma de arte de los Nairs. Además, lo que ahora podemos entender es que los reyes Chera probablemente fueron nagas … la palabra chera significa serpiente en malayalam de hoy. Pero el imperio de Chera ya había declinado cuando los brahmanes vinieron del norte. Una vez arianizados, los brahmanes no tuvieron ningún problema en hacerlos reyes … Hay una antigua historia de un rey chera. Vel Kuttavan arrojando la lanza al mar para criar a Kerala. Esto fue reinterpretado como Parasurama arrojando su hacha al mar para recuperar Kerala. Los brahmanes no aceptan a los Nairs como Kshatriya porque no aceptan el sistema Aryan Varna que coloca a los brahmanes en la parte superior. Es evidente que en el antiguo sistema de Varna, el Kshatriya era la casta más alta en el sistema de varna hindú. Parasama, por lo tanto, tuvo que aniquilar a los kshatriyas para establecer brahmines. Lo hizo 21 veces. 21 vamshas … y luego entregó el hacha a su gurú. Kashyapa … Kashyapa entonces probablemente le dio el hacha a sus hijos … el Rajput en el norte (los Sissodiya Rajput de Ramgarh afirman que son Naga … una de las casas más altas) … también esto explica principalmente todo el apellido Nair … la sarpa kavs en la parte posterior de cada casa de Nair, etc. También las palabras Nagar que significan ciudad y probablemente incluso Nayak se derivan de Naga … estas fueron utilizadas más tarde por los arios para significar ciudad y administrador de la ciudad y entregadas a castas separadas para denotar líder. solo el título y no necesariamente la misma casta … Naik en Karnataka eran brahmanes … así que estos son, de nuevo, datos muy interesantes que he recopilado.

Ocupaciones

Como se mencionó anteriormente, los Nairs eran un clan de guerreros y casi el 90% de ellos se unieron al ejército del rey. El otro 10% fue la nobleza que permaneció como mercaderes o ministros reales. No había otra ocupación abierta para ellos. Todos ellos tenían grandes extensiones de tierra bajo la agricultura, pero simplemente permanecieron como señores. Sus vasallos que pertenecían a los sectores inferiores de la sociedad hacían la agricultura real.

Estos vasallos eran prácticamente “propiedad” de las familias. Trabajaron con ellos durante generaciones y fueron pagados en especie. Eran extremadamente leales e incluso renunciarían a sus vidas por su maestro. Recibieron su comida diaria de las casas de sus amos. Si necesitaban ayuda, como por ejemplo casarse con su hija, la familia del maestro se hizo cargo de todos los gastos y se casó con la niña. Fue un arreglo cómodo. Las cosas cambiaron cuando el comunismo entró en escena.

Mujeres nair

Este segmento debe formar una de las lecturas más interesantes de todo el artículo. Si uno hubiera estado alguna vez en una boda en Nair, sin duda notaría cuán relativamente corta es la boda y la evidente ausencia de un sacerdote. En todas las demás secciones de la sociedad y en todo el mundo, en general, un matrimonio no se celebra sin la presencia de un sacerdote. No es así entre los nairs.

La vida de un guerrero nair estaba siempre a los pies del rey. Eran algo así como los guerreros samurai de Japón. Nunca volvieron de una batalla derrotada. O se llevaron vidas o renunciaron a las suyas. Prácticamente no había garantía para la vida de un guerrero Nair. Pero el clan debe continuar. Así que tuvieron que casarse por el simple hecho de hacerlo.

Los matrimonios en esos días eran un asunto terriblemente simple. En un día auspicioso prefijado, el novio acudía a la casa de la novia, le regalaba un paño nuevo ( kodi / pudava ) que usualmente era un par de la prenda de dos piezas que vestían las mujeres de Nair, y se la llevaban a su casa. ¡Esto fue todo el matrimonio! La inclusión de atar un hilo sagrado alrededor del cuello de la novia es un desarrollo relativamente reciente ( mis propias abuelas no tuvieron una ceremonia de thalikettu ). Todos los demás rituales vistos en los matrimonios modernos se deben a influencias de los estados circundantes. El tercer día después de la boda, la niña regresó a su casa a salvo y el novio regresó a su casa inmediatamente. A partir de entonces, el novio la visitaría cuando quisiera, pero su residencia permanente siempre estaba en su hogar materno. Los niños nacidos de esta relación recibieron el apellido de su madre.

Para ser honestos, los hombres de Nair casi nunca permanecieron fieles a sus esposas casadas. Esto podría deberse al inexistente sistema de convivencia con la mujer con la que se casaron. Eran conocidos por ser hombres extremadamente guapos. Tendrían amantes en y alrededor de su ciudad natal e incluso en tierras lejanas donde iban a la batalla. Las mujeres rara vez se quedaron en el lado mejor de la división moral. Las largas ausencias de sus esposos facilitaron esto.

Pero esto no debe ser malinterpretado ya que las mujeres son de carácter flojo. Las mujeres de Nair, como sus hombres, estaban extremadamente orgullosas y no cambiarían su orgullo por el mundo. Quien quiera dejar entrar en su dormitorio se dejó a su entera discreción. Era una parte de su vida privada con la que nadie se atrevía a interferir. Es una historia comúnmente propagada que las mujeres de Nair dejaron sus puertas abiertas a los hombres de Namboothiri 24 × 7. Esto no es enteramente verdad. La mayoría de las mujeres de Nair eran ricas y disfrutaban de un alto estatus en la sociedad. Realmente no necesitaban el respaldo financiero de nadie. Así que no era necesario que entregaran sus cuerpos a los hombres a cambio de favores financieros. Si una mujer de Nair decidía dejar entrar a un hombre en su dormitorio, era porque ella lo deseaba. Fin de la historia. No era como si a Namboothiri le gustara una mujer de Nair y se saliera con la suya. Si la orgullosa mujer de Nair decide ignorar sus avances amorosos, no tuvo más remedio que aceptarlo e ir en busca de objetivos más fáciles.

Ahora la comunidad de Nair tiene alrededor de más de 140 castas secundarias: la más alta es Kiriyathil Nairs y Samanthan Nairs ( o Malayala Kshatriyas, las Kshatriyas pudieron casarse con mujeres que pertenecen a esta secta solamente ) y la más baja es Veluthedathu Nairs ( dhobis ) y Vilakkithala Nairs ( barberos ). Había mujeres en los peldaños inferiores del clan Nair que no eran tan ricos como sus contrapartes Kiriyathil Nair. Ahora fueron estas mujeres las que dieron la bienvenida a los ricos namboothiris en sus hogares con la esperanza de engendrar un hijo para mejorar su situación financiera. El niño fue provisto por el padre biológico, pero se quedó con su madre y la mujer permaneció en el estado de sólo la madre del hijo de Namboothiri. Nada mas. Es un error generalizar que TODAS las mujeres de Nair siguieron esta práctica.

Este hecho se fortalece aún más al observar más de cerca la arquitectura de las antiguas casas de la familia Nair. Casi todas las casas tenían dormitorios con dos puertas, una que daba a la casa y la otra que daba al exterior. Se dice que estos últimos fueron utilizados tanto por hombres como por mujeres de la casa para dejar entrar a sus amantes secretos. Entonces, el concepto de un niño que pertenece a la familia del padre era irrelevante. Porque, aunque sea vergonzoso, las feroces mujeres de Nair a menudo se acostaban con más de un hombre. Y como era la intrépida hija de un guerrero, no consideraba necesario discutir la paternidad de su hijo con el mundo.

Así que a los niños se les dio el nombre materno de la familia. Prácticamente no tenían vínculos con su padre o su familia. Pertenecían a la familia de su madre. En la familia de su padre, eran forasteros. Todos estos problemas de infidelidad cambiaron gradualmente con el inicio de la vigilancia social. Pero la tradición del apellido sigue siendo la misma. Hoy en día, un niño de Nair puede tener el nombre de su padre como su apellido. Pero cuando se le pregunta el nombre de su familia, es el apellido de su madre que le pertenece a él y no a su padre.

Parejas y propiedad

La propiedad de un hombre Nair nunca fue heredada por sus hijos. Se distribuyó entre los hijos de sus hermanas. Esta distribución tampoco era igual. La mayor parte de la propiedad fue entregada a las hembras de la casa. Los hombres heredaron sólo una pequeña parte. ( Por ejemplo, cuando mi bisabuela heredó la propiedad familiar, le dieron 25 parambukal [1 parambu = una cierta cantidad de tierra que era suficiente para construir una casa y tener un área circundante a su alrededor para plantar árboles, etc.] y así era su hermana, mientras que a sus cinco hermanos les dieron 2 parambukal cada uno … que eventualmente fue heredado por mi propia abuela y sus hermanos cuando estos hombres fallecieron)

El hogar familiar generalmente fue a la hija mayor, aunque en tiempos más recientes y más recientes, que se le da al hijo menor. Las joyas de reliquia, que generalmente se transmitían de generación en generación, se distribuían por igual entre las mujeres. Nada de eso fue a los hombres.

Lo realmente bueno de este sistema era que las mujeres que heredaron cosas preciosas como muebles y joyas antiguas lo habrían estado viendo desde su infancia y sabían cuánto valían y qué significaban para la familia. Muy a diferencia del punto de vista de una mujer que se ha casado con la familia. No importa cuánto se esfuerce la familia, nunca entendería realmente el verdadero valor de las posesiones más preciadas de la familia.

Los hombres obtuvieron derechos sobre algunos muebles, aunque los mejores también fueron para las mujeres. Esta división de propiedades se mantuvo fuerte hasta que la Ley de propiedad hindú se produjo a principios de los 70.

Nairs en el siglo XXI

Mucho ha cambiado desde esos días. Los Nairs de hoy son mucho menos como sus ancestros extravagantes. Y muchos de ellos ni siquiera desean que se les recuerde el estilo de vida que llevaban sus predecesores, por temor a ser rechazados socialmente. Pero siento que no hay nada de qué avergonzarse al recordar la vida de sus antepasados. Vivían una vida que se adaptaba a su estilo de vida y época. No tenemos ninguna razón para llevar una vida como esa hoy. Pero nunca debemos olvidar la forma en que llegamos ni nuestro glorioso pasado. Lo que queda hoy son meros remanentes de la valerosa sociedad que fue. Por ejemplo…

· El sistema de dar el nombre de la familia materna a los niños.

· La ausencia de un sacerdote en una boda.

· La costumbre de traer de vuelta a la novia al tercer día después del matrimonio.

· El espíritu de comunidad que nunca muere.

· La incesante necesidad de triunfar en todo esfuerzo.

· La desesperación que surge en el improbable caso de un fallo.

¡Viva la carrera de Nair! ¡Larga vida a Nagavamsam! _ / \ _

PD: Gran parte de lo que he escrito son cosas que he crecido escuchando de los ancianos de mi familia. Vengo de una antigua familia Nair que proviene de Tripunithura en el distrito de Ernakulam de Kerala, pero tiene sus orígenes en Aazhvanchery en el norte de Malabar. Las costumbres y los sistemas que he explicado pueden / pueden no ser ciertos para las familias en el área de Travancore en Kerala.

O ne de mis abuelas hace unas generaciones era una belleza famosa que estaba casada con el entonces Raja de Cochin, quien se dice que se enamoró a primera vista de ella

Sobre la prenda superior …

Las mujeres de Nair no tenían ninguna restricción sobre lo que llevaban. Es cierto que tradicionalmente usaban un mundum neriyathum , pero dependía totalmente de ellos si querían cubrir sus cofres con oro o con una prenda. Tales restricciones eran solo para mujeres de casta inferior. Si leyeras sobre la revuelta de Channar, sabrías por qué se produjo esta restricción en primer lugar …

En 1819, el Moolam Thirunal Rama Varma bajo la presión del Coronel británico dewan John Munro

anunció que las castas inferiores, incluidas las mujeres escaladoras de Nadar, no tienen derecho a usar ropas superiores.

Sin embargo, en 1820, dewan británico en el tribunal de Travancore, emitió una orden que permitía a las mujeres escaladoras recién convertidas usar kuppayam o chatta , un tipo de chaqueta usada por los cristianos sirios.

Al parecer, todo el movimiento fue para difundir el cristianismo. La violencia contra las mujeres escaladoras Nadar que se sublevaron contra esto continuó y alcanzó su punto máximo en 1858 en todo el reino, especialmente en los taluks del sur de Neyyattinkara y Neyyur.

El 26 de julio de 1859, bajo la presión del Gobernador de Madras, el rey de Travancore emitió una proclama que anunciaba el derecho de las mujeres escaladoras de Nadar a usar ropa superior, pero con la condición de que no imitaran el estilo de ropa que usan las mujeres de clase alta.

Aunque la proclamación no calmó la tensión de inmediato, disminuyó gradualmente a medida que el estatus social y económico de los escaladores de Nadar avanzaba en las décadas posteriores con un apoyo significativo de los misioneros y Ayya Vaikundar.

El siglo XIX, Travancore tenía una rígida jerarquía de castas. También existía un estricto código de respeto y modales impuesto por el estado. A las mujeres no se les permitía cargar macetas en sus caderas o usar ropa que cubriera sus senos. Tanto los machos como las hembras consideraban el hecho de dejar el cofre a un estado más alto como un signo de respeto.

A los escaladores nadar de Travancore les fue un poco mejor que a sus homólogos Tirunelveli, pero, sin embargo, sufrieron graves discapacidades sociales, a diferencia de sus homólogos Tirunelveli, bajo la rígida jerarquía de castas de Travancore. Como Swami Vivekanandha declaró, Kerala era un manicomio de castas. A las mujeres trepadoras Nadar no se les permitió cubrir sus senos, como la mayoría de las mujeres que no eran brahmines, para puntuar su bajo estatus. Sin embargo, las aristocráticas mujeres Nadan, sus contrapartes, tenían los derechos para cubrir su pecho. Inquietos con su estatus social, un gran número de escaladores Nadar abrazaron el cristianismo.

Answer 3

Como Arun Mohan ha escrito en Facebook, el concepto actual de matrimonio no es aplicable para la comunidad de Nair y en algunas otras comunidades matrilineas similares. Sin embargo, no estoy seguro de si se trata de relaciones de convivencia similares, ya que existe algún tipo de sanción social. Así que diría que es en algún lugar entre el matrimonio moderno y las relaciones personales.

Además, hay varias comunidades patrilíneas en Kerala, como los Namboodiris. En esas comunidades, el concepto de matrimonio es muy similar a la noción moderna. Pero, incluso allí (en la comunidad Namboodiri, al menos), hay un giro interesante. Solo al primer hijo se le permitió casarse dentro de la comunidad. Y, la propiedad será pasada, solo a los descendientes del primer hijo. Todos aparte, el primer hijo tendrá que permanecer soltero o tener “sambandham” con alguien de una comunidad marilineal.

Answer 4

Es triste saber que Kerala tuvo una cultura totalmente malcriada y humilde hasta finales del siglo XIX. Incluso mientras que las mujeres británicas (que ahora son las más occidentalizadas) en la India se cubrieron con modestas batas, las dalit y las castas inferiores eran No se les permite cubrir sus cuerpos superiores.

Un puñado de poderosos brahmanes de Kerala desmoralizó totalmente a la sociedad hindú en Kerala. Incluso introdujeron el concepto de sambandham, en el que los hombres brahmanes no necesitan casarse con una mujer en particular y llevarlos a casa, en lugar de eso, podrían hacer contratos con cualquier número de mujeres de Nair que podrían reunirse en su residencia cuando quisieran. Estas mujeres podrían ser repudiadas, como rescindir un contrato y luego aparecería otro brahmín, el bravo y canoso, de pelo gris, que vendría a joder. También era una creencia popular que la semilla de un brahmín podría hacer su raza. puro, lo que hizo que estas mujeres creyeran que era una gran fortuna ser jodida por alguien mayor que su abuelo. Incluso un marido Nair tenía poderes muy limitados. Tuvo que marcharse por temor a acciones duras, cuando un brahmín llamó a la puerta de su casa. esposa contratada

Estas mismas tradiciones malignas (que hicieron que swami vivekananda comparara a Kerala con un manicomio) son responsables de la gran cantidad de conversiones que se han producido en Kerala. Hoy en día, poco más de la mitad de la población de Kerala es hindú, mientras que los estados vecinos tienen más de 90%.

Todos los créditos a algunos ancianos cachondos y hambrientos.