Aborto: ¿Cómo determinas la humanidad de un ser? Relaciones familiares y padre-hijo

Una máxima antigua nos dice que el estudio apropiado del hombre es el hombre. El problema del hombre es un problema eterno y, al mismo tiempo, el más urgente de todos. Se encuentra en el corazón de las cuestiones filosóficas del lugar y destino del hombre en un mundo que se está descubriendo y transformando en nombre de la humanidad, el más alto de todos los valores. El objetivo principal del desarrollo social es la formación de capacidades humanas y la creación de las condiciones más favorables para la autoexpresión humana.
Los físicos tienen toda la razón al enfatizar las dificultades de la investigación en partículas elementales. ¡Pero a ellos no les debe molestar que les digan que tal investigación es un juego de niños en comparación con la comprensión científica de los juegos que juegan los niños! Las reglas de cualquier juego son solo un camino marcado convencionalmente; Los niños “corren” por este camino de manera muy caprichosa, violando sus fronteras a cada paso, porque poseen libre albedrío y su elección no puede predecirse. Nada en el mundo es más complejo o más desconcertante que un ser humano.
Muchas ciencias estudian a las personas, pero cada una de ellas lo hace desde su propio ángulo particular. La filosofía, que estudia a la humanidad en la ronda, se basa en los logros de otras ciencias y busca el conocimiento esencial que une a la humanidad.
El idealismo reduce la esencia humana al principio espiritual. Según Hegel, el individuo no realiza objetivos subjetivos, sino objetivos; es parte de la unidad no solo de la raza humana sino de todo el universo porque la esencia tanto del universo como del hombre es el espíritu.
La esencia del hombre comprende tanto la esfera espiritual como la esfera de la mente y su organización corporal, pero no se limita a esto. El hombre toma conciencia de sí mismo como parte de la totalidad social. No en vano decimos que una persona está viva mientras viva para otros. Los seres humanos actúan en las formas determinadas por todo el desarrollo precedente de la historia. Las formas de la actividad humana se materializan objetivamente en toda la cultura material, en los implementos del trabajo, en el lenguaje, en los conceptos, en los sistemas de normas sociales. Un ser humano es un ser biosocial y representa el nivel más alto de desarrollo de todos los organismos vivos en la tierra, el sujeto del trabajo, las formas sociales de la vida, la comunicación y la conciencia.
Si examinamos la existencia humana a nivel organísmico, descubrimos el funcionamiento de leyes basadas en la autorregulación de los procesos en el organismo como un sistema integral estable. Cuando nos movemos “hacia arriba”, nos encontramos con el mundo de la mente, de la personalidad. A nivel organísmico, el ser humano es parte de la interconexión natural de los fenómenos y obedece a su necesidad, pero a nivel personal su orientación es social. Desde el mundo de la biología a través de la psicología entramos en el ámbito de la historia social.
En la filosofía antigua, se pensaba que el hombre era un “mundo pequeño” en la composición general del universo, como un reflejo y símbolo del universo entendido como un organismo espiritualizado. Se pensaba que un ser humano poseía en sí mismo todos los elementos básicos del universo. En la teoría de la transmigración de las almas desarrollada por los filósofos indios, el límite entre las criaturas vivientes (plantas, animales, hombres y dioses) es móvil. El hombre trata de romper con las cadenas de la existencia empírica con su ley del karma, o lo que deberíamos llamar “destino”. Según el Vedanta, el principio específico del ser humano es el atman (alma, espíritu, individualidad), que en lo esencial puede identificarse con el principio espiritual universal: el Brahman. Los antiguos griegos, Aristóteles, por ejemplo, entendían al hombre como un ser social dotado de un “alma razonadora”.
En el cristianismo, la noción bíblica del hombre como la “imagen y semejanza de Dios”, dividida internamente debido a la Caída, se combina con la teoría de la unidad de las naturalezas divina y humana en la personalidad de Cristo y la consiguiente posibilidad de cada individuo. Logro interno de la divina “gracia”.
La Era del Renacimiento está totalmente inspirada en la idea de la autonomía humana, de las capacidades creativas ilimitadas del hombre. Descartes trabajó en el principio, cogito, ergo sum – “Pienso, por lo tanto, soy”. La razón fue considerada como la característica específica del hombre. El alma y el cuerpo se entendían dualísticamente. El cuerpo era considerado como una máquina, similar a la de los animales, mientras que el alma se identificaba con la conciencia.
Partiendo de esta comprensión dualista del hombre como un ser que pertenece a dos mundos diferentes, el mundo de la necesidad natural y el de la libertad moral, Kant dividió la antropología en aspectos “fisiológicos” y “pragmáticos”. El primero debe estudiar lo que la naturaleza hace del hombre, mientras que el segundo tiene que ver con lo que él, como ser que actúa libremente, puede o debe hacer de sí mismo. Aquí se retorna a la concepción del hombre como un todo vivo que caracterizó el Renacimiento. A diferencia de la de los animales, la organización corporal y los órganos sensoriales del hombre son menos especializados, y esto es una ventaja. Él tiene que formarse a sí mismo, creando una cultura. Así llegamos a la idea de la naturaleza histórica de la existencia humana. Para la filosofía alemana clásica, el factor determinante es la noción del hombre como un ser espiritualmente activo que crea un mundo de cultura, como un vehículo de la razón. Al criticar estas ideas, Feuerbach logró una reorientación antropológica de la filosofía centrada en el hombre, entendida principalmente como un ser corporal espiritual, como un entrecruzamiento vital del “yo” y el “usted”.
Según Nietzsche, el hombre está determinado por el juego de fuerzas vitales y atracciones y no por la razón. Kierkegaard da prioridad al acto de voluntad, en el que el individuo, al elegir, “se da a sí mismo”, deja de ser simplemente un “hijo de la naturaleza” y se convierte en una personalidad consciente, es decir, en un ser espiritual. , un ser que se determina a sí mismo. En el personalismo y el existencialismo el problema de la personalidad es central. Un ser humano no puede ser reducido a ninguna esencia (biológica, psicológica, social o espiritual). El existencialismo y el personalismo contrastan el concepto de individualidad (ser parte del conjunto natural y social) con el de la personalidad, como autodeterminación espiritual única, como “existencia”.
El punto de partida de la comprensión marxista del hombre es el ser humano como producto y sujeto de la actividad laboral. “… La esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo. En su realidad, es el conjunto de las relaciones sociales.